PASTOR CELSO SOARES NETO

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segunda-feira, 5 de dezembro de 2011

VEM AI EM 2012 MISSIONÁRIO EZEQUIEL PIRES NA VARÕES DE GUERRA CONGREGAÇÃO JOÃO GOMES CARDOSO ELDORADO PASTOR CELSO SOARES NETO

VOCÊ NÃO PODE PERDER EM 2012
VEM AI O MISSIONÁRIO EZEQUIEL PIRES
NA VARÕES DE GUERRA.
CONGREGAÇÃO JOÃO GOMES CARDOSO
RUA JOÃO GOMES CARDOSO NR 83 BAIRRO ELDORADO CONTAGEM MG
PASTOR LOCAL CELSO SOARES NETO.
TELEFONES:(031)-3395.2392 / 8617.8267


terça-feira, 14 de junho de 2011

Não Percam Vem ai o 13º Aniversario da Igreja Pentecostal Varões de Guerra Congregação João Gomes Cardoso Situada na Rua João Gomes Cardoso nrº 83 Bairro Eldorado Contagem MG Direção: Pastor Celso Soares Neto Contatos (031)-3395.2392 / 8617.8267 Dias da Festividade 08, de Julho de 2011. Missionário Fábio Botelho 09, de julho de 2011. Pastor João Evangelista da Cidade de Azurita MG 10, de julho de 2011. Pastor Ralph A Assé Presidente das Varões de Guerra. 11, de julho de 2011. Pastor Celso Soares Pastor Local. Participações Especiais 08 Sexta Feira Louvores de Adoração com Ministério Teu Sangue 09 Sábado Louvores de Adoração com Ministério Cristo é a Aliança 10 Domingo Cantor Marlon do Rio de Janeiro “Musica Tem Providencia de Deus” 11 Segunda Feira Cantor Marlon do Rio de Janeiro “Musica Tem Providencia de Deus” Ministérios Locais Conjunto Voz de Triunfo Mocidade Kadosh Êxodo 15.20 Missionariozinhos Corinho de Fogo Missionárias Maristela Bruno e Marília Ângelo




Não Percam Vem ai o 13º Aniversario da
Igreja Pentecostal Varões de Guerra
Congregação João Gomes Cardoso
Situada na Rua João Gomes Cardoso nrº 83
Bairro Eldorado Contagem MG
Direção: Pastor Celso Soares Neto
Contatos (031)-3395.2392 / 8617.8267
Dias da Festividade
08, de Julho de 2011. Missionário Fábio Botelho
09, de julho de 2011. Pastor João Evangelista da Cidade de Azurita MG
10, de julho de 2011. Pastor Ralph A Assé Presidente das Varões de Guerra.
11, de julho de 2011. Pastor Celso Soares Pastor Local.
Participações Especiais
08 Sexta Feira Louvores de Adoração com Ministério Teu Sangue
09 Sábado Louvores de Adoração com Ministério Cristo é a Aliança
10 Domingo Cantor Marlon do Rio de Janeiro “Musica Tem Providencia de Deus”
11 Segunda Feira Cantor Marlon do Rio de Janeiro “Musica Tem Providencia de Deus”
Ministérios Locais
Conjunto Voz de Triunfo
Mocidade Kadosh
Êxodo 15.20
Missionariozinhos   
Corinho de Fogo
Missionárias Maristela Bruno e Marília Ângelo


terça-feira, 17 de maio de 2011

13º Aniversario da Varões de Guerra.



13º Aniversario
Varões de Guerra.
“Congregação João Gomes Cardoso”
Situada na Rua João Gomes Cardoso nr 83
Bairro Eldorado Contagem MG
Dias:08,09,10,11 de Julho de 2011
Fone.(031)-3395.2392 / 8617.8267

sexta-feira, 8 de abril de 2011

MATURIDADE, QUANTIDADE E QUALIDADE OS TRÊS ASPECTOS DA IGREJA DO FUTURO. Igreja Pentecostal Varões de Guerra,Congregação João Gomes Cardoso,Pastor Celso Soares Neto.

                          MATURIDADE, QUANTIDADE E QUALIDADE 

 

                         OS TRÊS ASPECTOS DA IGREJA DO FUTURO.





                       MATURIDADE, QUANTIDADE E QUALIDADE

OS TRÊS ASPECTOS DA IGREJA DO FUTURO.

1. A igreja é uma família, cujo alvo é a maturidade (1CO 3.1-5).

Na igreja de Corinto o processo de maturidade espiritual estava atrasado. Os crentes ainda eram crianças em Cristo, imaturas e, estavam bebendo leite, quando deveriam ser pessoas adultas e maduras na fé. Por serem crianças espirituais estavam andando segundo o homem e criando partidos dentro da igreja, promovendo o culto à personalidade. Na igreja de Corinto havia quatro partidos: o partido de Paulo, de Cefas, de Apolo e de Cristo. Não que esses líderes contribuíssem para essa atitude carnal; ao contrário, combatiam-na com tenacidade. Um crente imaturo tem sempre a tendência de seguir um líder e tornar-se dependente dele, em vez de ter um relacionamento pessoal com Jesus. Um crente carnal sente-se mais seguro sob a sombra de alguém do que caminhar resoluto com os olhos fitos em Deus. Um crente carnal é um crente a reboque como Ló; se a corda que o prende a seu líder se romper, ele fica à deriva. Paulo diz que a igreja é uma família, onde essas crianças espirituais precisam crescer rumo à maturidade.

2. A igreja é um campo, cujo propósito é a quantidade (1Co 3.6-9a).

 Paulo muda a metáfora da família para o campo e passa da linguagem doméstica para a faina da agricultura. Se o alvo da família é a maturidade, o alvo do campo é a quantidade. Num contexto de disputas e invejas dentro da igreja, Paulo afirma que um planta, o outro rega, mas o crescimento vem de Deus. Quem deve receber a glória pelos resultados da colheita não é o que planta nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento. Quem planta ou quem rega, ambos devem ter o mesmo propósito. Eles visam o mesmo resultado. Por isso, vão receber sua recompensa. Porém, precisamos entender que somos apenas cooperadores de Deus e lavoura de Deus. Ao mesmo tempo em que somos cooperadores de Deus, ou seja, semeadores que cuidam da semente para que ela brote, cresça e tenha condições de frutificar, também, somos a própria lavoura de Deus que deve produzir muito fruto, a fim de que Deus seja glorificado.

3. A igreja é um edifício, cuja finalidade é a qualidade (1Co 3.9b-17).

Ao tratar da igreja, mais uma vez Paulo muda a metáfora. Agora faz uma transição do campo para o edifício, da quantidade para a qualidade. A igreja é um edifício. Esse edifício tem um fundamento, que é Cristo. Ninguém pode lançar outro fundamento. Edificar nossa vida espiritual sobre outra base é consumada insensatez. É como construir sobre a areia. É construir para o desastre. Sobre o fundamento que é Cristo precisamos construir com materiais nobres e duradouros como ouro, prata e pedras preciosas. O uso de materiais perecíveis como madeira, palha e feno não suportaria a prova de fogo e o resultado é que essa obra pereceria irremediavelmente. Esse edifício precisa ter qualidade. A vida cristã é uma vida de excelência e não de incúria e descuido espiritual. Paulo usa esta figura para mostrar que esse edifício é o próprio santuário de Deus, e esse santuário não é um monumento morto, mas um edifício vivo, pois nós somos o santuário de Deus e ele habita em nós. Porque Deus habita em nós, esse santuário é sagrado e não pode ser destruído. Esse santuário é o nosso corpo e devemos glorificar a Deus nele, sabendo que se nos dedicarmos a uma construção com qualidade receberemos de Deus o galardão.

quinta-feira, 24 de março de 2011

O PÃO DA SANTA CEIA,FERMENTADO OU ASMO?




    

O PÃO DA SANTA CEIA,FERMENTADO OU ASMO? 
      
     Como deve ser o «pão» da Santa Ceia que representa o Corpo Santo de Nosso Senhor Jesus, com fermento ou sem fermento (asmo)? Este é um dos nossos principais assuntos. O assunto em foco tem como objetivo, desmascarar (e ao mesmo tempo ensinar) a idéia enganosa de muitos que dizem que o «pão da Santa Ceia» não precisa ser necessariamente «sem fermento». Porém, vamos provar ao contrário, por fundamentos bíblicos, como também de forma lógica e coerente que, a Santa Ceia deve ser com «pão asmo». Na verdade, o uso sobre o tipo de pão que dever ser comido na Santa Ceia, não tem sido a preocupação da maioria dos cristãos atuais. Entretanto, é bom ressaltar que, por causa dessa ignorância, a Igreja  perde aos poucos a sua identidade. Para àqueles que não sabem; dizemos, há uma mui grande diferença entre uma Santa Ceia celebrada com «pão fermentado» e a outra celebrada com «pão sem fermento»!
   A questão sobre o tipo de pão da Ceia do Senhor Jesus, somente terá um resultado concreto, após respondemos as «quatro perguntas» essenciais, que são relativas aos princípios bíblicos, conforme relacionadas abaixo:
    1. Que o tipo de pão que os judeus comiam na Ceias pascais.  Memorizando: Como já tivemos oportunidade de ver em ocasião anterior, as Festas da Páscoa e a dos Pães Asmos, como o próprio nome já diz, era proibido o uso do fermento. Qualquer substância semelhante à levedura, capaz de produzir fermentação em massa de pão ou líquido e qualquer coisa fermentada tinha que ser removida dos lares dos israelitas, fora do alcance dos seus olhos (Êx 12.18-20; 13.6,7). Portanto, fica bem claro, que a Ceia pascal dos judeus, era servida com «pães asmos».    2. Que tipo de pão Jesus instituiu como Símbolo de Seu Corpo.  Diz a Bíblia, que enquanto comiam o cordeiro pascal, Jesus tomou o pão, deu graças, partiu-o e deu aos discípulos dizendo: «Isto é o meu corpo, que por vós é dado; fazei isso em memória de mim» (Luc 22.19). O pão que Jesus instituiu como o símbolo de Seu Corpo, era um dos «pães asmos» que fazia parte da Ceia pascal. Jesus usou este tipo de pão (asmo) para instituir a Sua Ceia, não porque não houvesse disponível na ocasião, um outro tipo de pão, mas, é porque Seu Corpo Santo, somente seria bem representado, por um «pão asmo». Outrossim, de mostrar que a Santa Ceia, ou a Páscoa Cristã, é a continuação da Páscoa judaica, porém, é claro, com um caráter muito mais relevante (Col 2.16,17; Heb 10.1).
    3.  Por que será que o Novo Testamento nada diz sobre o  pão da Santa Ceia?   Alguém já escreveu dizendo que «nós não celebramos a Ceia do Senhor com pão asmo é porque não há nenhuma ordem expressa para pão asmo no Novo Testamento». Aparentemente, isso parece ser uma resposta convincente, principalmente, para aqueles que procuram achar um respaldo bíblico para o pão fermentado. Este tipo de resposta, faz com que muitos se acomodarem com o tradicional «pão com fermento», como símbolo do Corpo «Santo» de Jesus Cristo. Todavia, tal escritor não disse, talvez por esquecimento, que também não há no Novo Testamento, nenhuma ordem expressa para «pão fermentado» na Ceia do Senhor Jesus Cristo. Pelo fato do N.T. nada falar ou ordenar a respeito do tipo de pão que devia ser preparado para a Santa Ceia, isto não significa que Jesus tenha deixado o pão como sendo uma opção de escolha, ou seja, que podemos escolher o tipo de pão da Santa Ceia como assim o desejarmos, se é com fermento ou sem fermento. Os que assim pensam, estão muito equivocados. Ao contrário do que se pensa, existe sim, uma norma na Bíblia para o «pão asmo» na Santa Ceia.  Embora, não haja no N.T. alguma ordem direta sobre o tipo de pão da Santa Ceia, porém, não podemos classificar isso como uma omissão dos escritores. Porque se o NT se cala sobre isso, é porque tem motivos, ou melhor, é porque não houve necessidade para tal. E, Isto é explicado pelos seguintes quesitos:
   Primeiro: É preciso considerar que, os primeiros cristãos, eram pessoas (os apóstolos, etc.) que recentemente haviam saídas do judaísmo (judeu-cristãos), e, com isso estavam habituadas com o preparo dos elementos da Páscoa, no qual incluía o preparo dos «pães asmos» (Luc 22.8-13). Pois, isso era uma tarefa a qual faziam todos os anos. Este é o primeiro fato, que dispensou os escritores do N.T. de escrever sobre o tipo de pão que deveria ser comido na Ceia do Senhor Jesus. Tendo em vista que o mesmo tipo que era comido na Ceia da Páscoa, deveria ser comido na Santa Ceia. Então, é obvio que não precisavam falar sobre isso.
    Segundo: Os novos cristãos, que recentemente haviam deixado o judaísmo, tinham em mente, o que significava para eles o «fermento», e, que seu uso na Páscoa e na Festa dos Pães Asmos era extremamente proibido por Yahweh, sob pena de punição (Êx 12.20; 13.6,7). Por isso, permitir a mudança de «pão sem fermento» para «pão com fermento», mesmo em se tratando da Páscoa da Nova Aliança, era algo que eles não fariam de maneira alguma e também não aceitariam tal coisa (1 Cor 5.7). Além disso, seria um ato de afronta para com a Palavra do Senhor Yahweh; sendo assim, acabariam prontamente rejeitando a Ceia do Senhor Jesus, «por causa do fermento».
    Terceiro: O que pão da Páscoa realmente ganhou, na ocasião da instituição da Ceia do Senhor Jesus, foi uma «nova significação»; «Isto é o meu corpo...», enquanto, que a substância do pão deveria (e deve) permanecer a mesma para a Santa Ceia. Portanto, caso houvesse qualquer mudança neste sentido, é óbvio que tanto Jesus com os escritores do N.T., falariam a respeito. Agora, é válido em dizer, que há na verdade sólidas evidências sobre o «pão sem fermento» no N.T. Porém, tal resultado, como estamos vendo, tem como base a Páscoa judaica e não objeções sem fundamentos. Pois, como vamos entender o Novo Testamento se desprezarmos o Antigo Testamento? A «refeição comum» (ou «Ceia ágape») era realizada com pão asmo (Atos 2.42).
    4.  O Simbolismo do «fermento» na Bíblia. Fermento heb seor, «pão levedado» (Deut 16.4). O Fermento nas Escrituras é usado freqüentemente para simbolizar o pecado, a impureza, o mal, a corrupção, a hipocrisia, a falsa doutrina e por fim, tudo o que o contamina e corrompe o homem (Mat 16.6,11 e referências). Os escritores rabínicos, freqüentemente usavam o fermento como símbolo do mal e da corrupção hereditária do homem (Êx 12.8,15-20). O Talmude judaico diz: «A levedura representa o impulso maldoso do coração». O fermento era associado com corrupção, mesmo na mente de povos da antigüidade que não eram hebreus. Por exemplo, Plutarco, escritor e filósofo grego (46-126 a.C.), descreveu o fermento como «a própria descendência da corrupção, que corrompe a massa com a qual é misturada». Por conseguinte, o uso do fermento e do mel eram proibidos nas ofertas de manjares (cereais), bem como nas Festas da Páscoa e dos Pães Asmos, também todas as ofertas de bolos ou pães, postas sobre o altar de Yahweh, tinham que ser feitos com farinha «sem fermento» (Lev 2.1-16; 10.12,13).
    Os usos figurados do fermento, no N.T., refletem muito do ponto de vista antigo sobre o mesmo como «corrupto e corruptor». Jesus fez advertências contra o fermento dos fariseus, dos saduceus e dos herodianos (Mat 16.6; Marc 8.15). O fermento dos fariseus era; a hipocrisia e sua preocupação com o exibicionismo (Mat 23.14,16; Lc 12.1); o dos saduceus; o cetismo e a ignorância culpável (Mat 22.23,29); e dos herodianos: a malícia e a sua astúcia política (Mat 22.16-21; Marc 3.6). As duas passagens paulinas onde ocorre a palavra fermento, sustentam esse ponto de vista (1 Cor 5.6-13, Gál 5.9), sendo que a primeira delas faz o contraste entre o «fermento da maldade e da malícia» e «os asmos da sinceridade e da verdade»; quando Paulo relembra a nova significação da Antiga Festa Judaica, e diz: «Cristo nosso cordeiro pascal foi imolado por nós» (vs.7).
   1.4. Alguns dizem que celebrar a Santa Ceia, com «pão asmo» não é necessário, porque a Ceia é uma comemoração espiritual (1 Cor 11.24). Na verdade, a Santa Ceia, é uma comemoração espiritual, uma das Festas mais espirituais da Igreja de Jesus Cristo. Porém, é bom lembrarmos que, ela é representada por elementos literais, no caso, o pão e o cálice (Mat 26.26-28). Todavia, por ser uma comemoração espiritual, isto não significa que podemos desprezar os elementos que representam os ideais deste ato sagrado, isto é, misturando o «santo» com o «profano», 1 Cor 10.21.
   2.4. Celebrar a Ceia com pão fermentado é «não discernir o corpo de Cristo», ou considerá-lo como um corpo manchado pelo pecado. Comer um pão fermentado com símbolo do Corpo Santo de Jesus é algo completamente inadmissível, isto pode ser chamado de «violação da santidade do Corpo de Jesus», Nosso Salvador (Sal 16.10). Em suma, como o Corpo de Jesus «não pode ser violado por ninguém», ainda que haja tentativas, conscientes ou não. Quando a ceia é celebrada com este tipo de pão (fermentado), não pode (e não é) de maneira alguma ser considerada como a «Ceia do Senhor Jesus», pois, não tem nenhuma relação com o Corpo Santo de Jesus.
   3.4. O valor de um símbolo se determina pela sua capacidade de conceituar a realidade espiritual. Logo assim, como o pão representa o Corpo de Cristo, têm que ser «pão asmo», isto é, sem a corrupção da fermentação, isto é válido também para o «vinho» que representa o incontaminado Sangue de Cristo, só pode ser mais bem representado por «suco de uva não-fermentado» (1 Ped 1.18,19). Uma vez que as Escrituras declaram explicitamente que o Corpo e o Sangue de Cristo não experimentaram a corrupção (Sal 16.10; Atos 2.27; 13.37; Heb 9.14). Esses dois elementos são corretamente simbolizados por aquilo que não é corrompido e nem fermentado. Portanto, seria contraditório usar na Ceia do Senhor Jesus um símbolo da maldade, isto é, contendo levedura ou fermentação. Se considerarmos os objetivos dessa ordenança, bem como as exigências bíblicas para dela participarmos.
   O Preparo do Pão da Santa Ceia: O pão asmo da Santa Ceia, que representa o Corpo Santo de Cristo, não pode ser preparado por qualquer pessoa. O preparo do pão asmo para a Santa Ceia é um serviço sagrado, por isso, deve ser preparado por pessoas consagradas, preparadas e, acima de tudo, têm que ser pessoas escolhidas pelo Espírito Santo, no caso, aquelas nomeadas por Ele, para fazer este tipo de Serviço, isto é, que é o preparo do «pão asmo» como também o «suco de uvas». Outro fato também muito importante se diz a respeito à quantidade de pão que deve conter na Santa Ceia do Senhor Jesus. Deparamos que é comum celebrar a Ceia com vários pães. É que muitos na verdade até pensam que a Ceia pode ser celebrada com vários pães, tendo como justificativa o grande número de participantes, e com isso, precisam de vários pães. Esta justificativa é enganosa. Pois, como que «vários pães fermentados» podem simbolizar um «Único e Santo Corpo» de Jesus Cristo?










O CRISTÃO E O ÁLCOOL.SANTA CEIA



O CRISTÃO E O ÁLCOOL.
A definição do que é vinho
Pode o cristão consumir bebida alcoólica?
Para responder à pergunta, devemos, como sempre, recorrer à Bíblia Sagrada. Alguns defensores da idéia de que o vinho pode ser consumido, costumam citar as passagens de Gn 9:20-27,  que narra a embriaguês de Noé, e Gn 19:31-38 que conta a história da gravidez das filhas de Ló.
No Evangelho de João, 2:1-11, o primeiro milagre público conhecido de Jesus foi a transformação de aproximadamente 500 litros de água em vinho, que fora servido em uma festa de casamento. Teria o próprio Deus incentivado a bebedice que tanto é condenada em outras partes da Sagrada Escritura?
Será que, da mesma forma, devemos imaginar que na Santa Ceia instituída por Jesus, o vinho oferecido aos discípulos pelas mãos do próprio Senhor era o vinho alcoólico e embriagante das passagens citadas anteriormente?
Antes de discutirmos efetivamente acerca do que as escrituras nos dizem a respeito do vinho, convém compreender o que é o vinho, e como se dá o processo através do qual o mesmo é obtido a partir da uva.
Vinho é o nome dado ao suco extraído do sumo de uvas frescas. Esse processo de extração se dá em grandes vasilhas de madeira semelhantes a enormes bacias, chamadas nos tempos bíblicos de “lagares”, onde era realizada a pisa da uva. Nas indústrias modernas, a pisa foi substituída por máquinas que realizam a mesma tarefa. O resultado obtido é um caldo espumoso, ligeiramente adocicado, de forte coloração vermelha escura,  de agradável odor e paladar. Este caldo nada mais é do que o puro suco de uva fresco, livre de qualquer processo de fermentação.
Há muito tempo, cerca de cinco mil anos antes do nascimento de Cristo, o vinho já existia. Evidentemente, não era produzido em vinícolas, como se faz hoje. A bebida simplesmente surgia depois de algum tempo em que o suco de uva era deixado em contato com ar. Como os homens da época não sabiam explicar a transformação de um suco em algo que proporcionava uma grande sensação de alegria, achavam que a bebida era obra dos deuses. Os antigos egípcios diziam que era o deus Osíris que mandava aquela dádiva para aliviar o sofrimento dos homens na Terra. Mais tarde, os gregos diziam ser um néctar de seu deus Dionísio e os romanos, de seu deus Baco.
Porém, ao contrário do que pensavam os povos antigos, o vinho nunca resultou de mágica,  mas da ação de um fungo chamado levedura. A levedura é uma espécie microscópica de fungo que vive no ar e que, ao entrar em contato com os alimentos, pode provocar duas reações: a levedação – geralmente nos alimentos sólidos -  e a fermentação – nos líquidos.
A fermentação, que é a reação provocada pela levedura no vinho,  dá à bebida um teor alcoólico. A maneira como isso acontece permaneceu misteriosa até 1860, quando o cientista francês Louis Pasteur demonstrou que não eram os deuses e, sim, a levedura que estava por trás da transformação do suco de uva em vinho. Pasteur observou ao microscópio um pouco de suco de uva deixado em contato com o ar por algum tempo, percebendo a presença do fungo levedura. Fervendo esse mesmo suco, Pasteur conseguiu observar que a fermentação cessava, porque a levedura morria com o calor. Estava provado que esses fungos microscópicos eram os responsáveis pela transformação do suco de uva em vinho. Mais tarde foi descoberto que, no caso do sumo da uva, esses microorganismos, alimentando-se do açúcar natural proveniente da fruta, produzem enzimas que convertem esse açúcar em gás carbônico e álcool. O gás se desprende do líquido, permanecendo apenas o álcool. Podemos dizer então que isto é suco de uva fermentado, ou vinho fermentado. A fermentação desse vinho (chamada de fermentação acética), por sua vez, produz o vinagre. Nesse caso, a transformação não era mais obra da levedura, mas de uma bactéria trazida aos ambientes pela mosca das frutas, a Drosophila. Essa bactéria atua no vinho deixado em contato com o ar e transforma o álcool em vinagre.
Mais uma vez foi Pasteur o ator da descoberta. Em 1862, ele foi chamado ao palácio do imperador Luiz Napoleão para saber por que o vinho que a França ia vender a outros países estava azedando – se transformando em vinagre – dentro da garrafa. Sua pesquisa começou com o recolhimento de amostras de vinhos e com a observação delas ao microscópio. O que ele percebeu? Que essas bactérias só sobreviviam e se multiplicavam na presença de oxigênio. Provou isso isolando um pouco de vinho dentro de um tubo de ensaio, sem contato com o ar, e mostrando que ele não alterava seu sabor.
Pasteur, então, propôs que as garrafas fossem aquecidas, antes de receber o vinho, para eliminar qualquer microrganismo, e arrolhadas logo depois de cheias, para evitar que a bebida entrasse em contato com o ar. O processo de descontaminar e vedar as embalagens foram aplicados para conservar outros produtos, como o leite e, em homenagem a Louis Pasteur, ficou conhecido como pasteurização.
Nos tempos bíblicos não se dispunha das modernas técnicas de observação dos microorganismos utilizada por Pasteur, mas há farta literatura sobre outros métodos utilizados na época para impedir a fermentação do vinho. Escritores romanos antigos explicam com detalhes vários processos usados para tratar o suco de uva recém-espremido, especialmente as maneiras de evitar sua fermentação.  A Columela (Da Agricultura, 12.29), sabendo que o suco de uva não fermenta quando mantido frio (abaixo de 10 graus C.) e livre de oxigênio, descreve da seguinte maneira um destes  processos de conservação:
“Para que o suco de uva sempre permaneça tão doce como quando produzido, siga estas instruções: Depois de aplicar a prensa às uvas, separe o mosto mais novo [i.e., suco fresco], coloque-o num vasilhame (ânforas) novo, tampe-o bem e revista-o muito cuidadosamente com piche para não deixar a mínima gota de água entrar; em seguida, mergulhe-o numa cisterna ou tanque de água fria, e não deixe nenhuma parte da ânfora ficar acima da superfície. Tire a ânfora depois de quarenta dias. O suco permanecerá doce durante um ano”
(ver também Columela: Agricultura e Árvores; Catão: Da Agricultura). O escritor romano Plínio (século I d.C. Plínio, História Natural, 14.11.83) escreve:
“Tão logo tiram o mosto [suco de uva] do lagar, colocam-no em tonéis, deixam estes submersos na água até passar a primeira metade do inverno, quando o tempo frio se instala”
Este método deve ter funcionado bem na terra de Israel (ver Dt 8.7; 11.11,12; Sl 65.9-13).  Outro método de impedir a fermentação das uvas é fervê-las e fazer um xarope.
No próximo artigo da série, estudaremos as ocorrências do Vinho no Antigo testamento. Que a graça e a paz do Nosso Senhor Jesus Cristo esteja com todos até lá.


O vinho no Antigo Testamento

Yayin ou tirosh?
No artigo anterior, vimos como é o processo da transformação do sumo da uva em vinho, e algumas técnicas utilizadas nos tempos bíblicos para conservar o suco fresco e impedir que se transformasse em vinho. Agora, veremos o que dizem as escrituras acerca do consumo do vinho, começando, obviamente, pelo Antigo Testamento.

No Antigo Testamento, há duas palavras hebraicas traduzidas por “vinho”.  A primeira palavra, a mais comum, é yayin, usada 141 vezes no Antigo Testamento para indicar vários tipos de vinho, seja fermentado ou não-fermentado.  Observe, por exemplo, o texto de Neemias 5:18, que fala “vinho de todas as espécies” . Isto significa que a palavra hebraica yayin a plica-se a todos os tipos de suco de uva, seja ele fermentado ou não: pode se referir ao suco de uva já fermentado e, portanto alcoólico; pode referir-se ao suco doce, não-fermentado, da uva; pode referir-se ao suco fresco da uva espremida e pode, por fim, referir-se ao suco ainda dentro da uva. Desta forma, yayin pode muito bem ser utilizado tanto para o vinho alcoólico quanto para o suco de uva não fermentado.
Vejamos algumas ocorrências de yayin no Antigo Testamento:
para Vinho fermentado:
Gn 9:20,21:
Sendo Noé lavrador, passou a plantar uma vinha. Bebendo do vinho, embriagou-se e se pôs nu dentro de sua tenda.
Gn 19:31-36
Então, a primogênita disse a mais moça: Nosso pai está velho, e não há homem na terra que venha unir-se conosco, segundo o costume de toda terra. Vem, façamo-lo beber vinho, deitemo-nos com ele e conservemos a descendência de nosso pai. Naquela noite, pois, deram a beber vinho a seu pai, e, entrando a primogênita, se deitou com ele, sem que ele o notasse, nem quando ela se deitou, nem quando se levantou. No dia seguinte, disse a primogênita a mais nova: Deitei-me, ontem, à noite, com o meu pai. Demos-lhe a beber vinho também esta noite; entra e deita-te com ele, para que preservemos a descendência de nosso pai. De novo, pois, deram aquela noite, a beber vinho a seu pai, e, entrando a mais nova, se deitou com ele, sem que ele o notasse, nem quando ela se deitou, nem quando se levantou. E assim as duas filhas de Ló conceberam do próprio pai.
Lv 10:9,10:
Vinho ou bebida forte tu e teus filhos não bebereis quando entrardes na tenda da congregação, para que não morrais; estatuto perpétuo será isso entre as vossas gerações, para fazerdes diferença entre o santo e o profano e entre o imundo e o limpo.
Nm 6:3-4:
abster-se-á de vinho e de bebida forte; não beberá vinagre de vinho, nem vinagre de bebida forte, nem tomará beberagens de uvas, nem comerá uvas frescas nem secas. Todos os dias do seu nazireado não comerá de coisa alguma que se faz da vinha, desde as sementes até as cascas.
1Sm 25:36,37:
Voltou Abigail a Nabal. Eis que ele fazia em casa um banquete, como banquete de rei; o seu coração estava alegre, e ele, já mui embriagado, pelo que não lhe referiu ela coisa alguma, nem pouco nem muito, até ao amanhecer. Pela manhã, estando Nabal já livre do vinho, sua mulher lhe deu a entender aquelas coisas; e se amorteceu nele o coração, e ficou ele como pedra.
Is 5:11,12:
Ai dos que se levantam pela manhã e seguem a bebedice e continuam até alta noite, até que o vinho os esquenta! Liras e harpas, tamboris e flautas e vinho há nos seus banquetes; porém não consideram os feitos do SENHOR, nem olham para as obras das suas mãos.
Is 5:22:
Ai dos que são heróis para beber vinho e valentes para misturar bebida forte.
Is 28:1-7:
Ai da soberba coroa dos bêbados de Efraim e da flor caduca da sua gloriosa formosura que está sobre a parte alta do fertilíssimo vale dos vencidos do vinho! Eis que o Senhor tem certo homem valente e poderoso; este, como uma queda de saraiva, como uma tormenta de destruição e como uma tempestade de impetuosas águas que transbordam, com poder as derribará por terra. A soberba coroa dos bêbados de Efraim será pisada aos pés. A flor caduca da sua gloriosa formosura, que está sobre a parte alta do fertilíssimo vale, será como o figo prematuro, que amadurece antes do verão, o qual, em pondo nele alguém os olhos, mal o apanha, já o devora. Naquele dia, o SENHOR dos Exércitos será a coroa de glória e o formoso diadema para os restantes de seu povo; será o espírito de justiça para o que se assenta a julgar e fortaleza para os que fazem recuar o assalto contra as portas. Mas também estes cambaleiam por causa do vinho e não podem ter-se em pé por causa da bebida forte; o sacerdote e o profeta cambaleiam por causa da bebida forte, são vencidos pelo vinho, não podem ter-se em pé por causa da bebida forte; erram na visão, tropeçam no juízo.
Pv 20:1:
O vinho é escarnecedor, e a bebida forte, alvoroçadora; todo aquele que por eles é vencido não é sábio.
Pv 23:20:
Não estejas entre os bebedores de vinho nem entre os comilões de carne.
Pv 23:29-35:
Para quem são os ais? Para quem, os pesares? Para quem, as rixas? Para quem, as queixas? Para quem, as feridas sem causa? E para quem, os olhos vermelhos? Para os que se demoram em beber vinho, para os que andam buscando bebida misturada. Não olhes para o vinho, quando se mostra vermelho, quando resplandece no copo e se escoa suavemente. Pois ao cabo morderá como a cobra e picará como o basilisco. Os teus olhos verão coisas esquisitas, e o teu coração falará perversidades. Serás como o que se deita no meio do mar e como o que se deita no alto do mastro e dirás: Espancaram-me, e não me doeu; bateram-me, e não o senti; quando despertarei? Então, tornarei a beber.
Pv 31:4,5:
Não é próprio dos reis, ó Lemuel, não é próprio dos reis beber vinho, nem dos príncipes desejar bebida forte. Para que não bebam, e se esqueçam da lei, e pervertam o direito de todos os aflitos.
Para suco de uva doce não alcoólico:
Jr 40:10:
Quanto a mim, eis que habito em Mispa, para estar às ordens dos caldeus que vierem a nós; vós, porém, colhei o vinho, as frutas de verão e o azeite, metei-os nas vossas vasilhas e habitai nas vossas cidades que tomastes.
Jr 40:12:
Então, voltaram todos eles de todos os lugares para onde foram lançados e vieram à terra de Judá, a Gedalias, a Mispa; e colheram vinho e frutas de verão em muita abundância.
Jr 48:33:
Tirou-se, pois, o folguedo e a alegria do campo fértil e da terra de Moabe; pois fiz cessar nos lagares o vinho; já não pisarão uvas com júbilo; o júbilo não será júbilo.
Lm 2:12
Dizem às mães: Onde há pão e vinho? Quando desfalecem como o ferido pelas ruas da cidade ou quando exalam a alma nos braços de sua mãe.
A outra palavra hebraica traduzida por “vinho” é tirosh, que significa “vinho novo” ou “vinho da vindima”. Tirosh ocorre 38 vezes no Antigo Testamento; essa palavra nunca se refere à bebida fermentada, mas sempre ao sumo fresco não-fermentado da videira ainda no cacho de uvas ou o suco doce de uvas recém-colhidas.
Algumas ocorrências de tirosh:
Is 65:8:
Assim diz o SENHOR: Como quando se acha vinho num cacho de uvas, dizem: Não o desperdices, pois há bênção nele, assim farei por amor de meus servos e não os destruirei a todos.
Dt 11:14:
Darei as chuvas da vossa terra há seu tempo, as primeiras e as últimas, para que recolhais o vosso cereal, e o vosso vinho, e o vosso azeite.
Pv 3:10:
e se encherão fartamente os teus celeiros, e transbordarão de vinho os teus lagares.
Joel 2:24:
As eiras se encherão de trigo, e os lagares transbordarão de vinho e de óleo.
Há ainda a palavra hebraica shekar, geralmente traduzida por “bebida forte”. Aparece 23 vezes no Antigo Testamento. Esta palavra refere-se, mais comumente, a outras bebidas fermentadas, talvez feitas de suco de fruta de palmeira, de romã, maçã, ou de tâmara. Shekar relaciona-se com shakar, um verbo hebraico que pode significar “beber à vontade”, além de “embriagar”. Na maioria dos casos, saiba-se que quando yayin e shekar aparecem juntos, formam uma única figura de linguagem que se refere às bebidas embriagantes.
É interessante perceber que, sempre que o vinho alcoólico e embriagante é citado no Antigo Testamento, é citado pra demonstrar alguma tragédia familiar ou alguma maldição terrível. No próximo artigo, veremos o que o Novo Testamento nos revela sobre o vinho.

O vinho no Novo Testamento


Jesus consumia vinho alcoólico?
Agora que já conceituamos o que é vinho e já estudamos sobre o vinho no Antigo Testamento, vamos ver o que nos diz o Novo  Testamento acerca do vinho.
A palavra grega mais utilizada para se referir a vinho no Novo Testamento é “oinos”.  Quer na Bíblia, quer na literatura secular da época. Esta palavra, assim como a “yayin” do Antigo Testamento, pode referir-se aos dois tipos de suco de uva: o não-fermentado e o  fermentado. Prova desta equivalência entre as palavras yayin e oinos é que esta foi exatamente a palavra utilizada pelos eruditos judeus que traduziram o Antigo Testamento do hebraico para o grego. Em todos os lugares onde a palavra yayin aparece no original, aparece a palavra oinos na versão grega.
Antes mesmo da era cristã, oinos era utilizada com o significado de suco fresco de uva.
Aristóteles, em sua obra Metereologica, Anacreontes, Nicandro e diversos outros autores gregos do período compreendido entre 500 A.C. até os primeiros anos da Era Cristã, utilizam a palavra oinos para se referir ao suco fresco da uva recém espremida.
No Novo Testamento, o primeiro milagre realizado por Jesus, segundo o evangelho de João (2:1-11), é a transformação da água em vinho. Daí muitos utilizarem-se levianamente dessa passagem bíblica para justificar que o consumo do álcool não contraria a Palavra do Senhor. Ora, o versículo dez do capítulo dois, deixa claro que o vinho produzido por intermédio do milagre de Jesus só foi servido após todo o vinho reservado para a festa ter sido consumido, quando todos haviam bebido fartamente. Desta forma deveríamos acreditar que era fermentado e, que o primeiro milagre do Deus encarnado, que tanto admoestou para os perigos da embriaguês, foi fornecer pelo menos 500 litros de bebida embriagante para que os convidados que já haviam se fartado a beber se embriagassem ainda mais? Se em 1 Co 6: 9-10 o apóstolo Paulo coloca os bêbados junto dos ladrões e dos adúlteros, como poderia Jesus compactuar com o consumo de álcool ?
Também é interessante falar sobre a bebida servida na Ceia do Senhor. Nem Mateus, nem Marcos, nem Lucas, utilizam a palavra “oinos”  para descrever a bebida da Ceia. Os três primeiros Evangelhos empregam a expressão “fruto da vide” (Mateus 26:2924; Marcos 14:25; Lucas 22:18). O vinho não-fermentado é o único “fruto da vide” sem fermentação e, portanto sem álcool. A fermentação altera o fruto da videira. Vinho fermentado não é fruto da vide; não é produzido pela videira. Jesus instituiu a Ceia do Senhor quando ele e seus discípulos celebravam a Páscoa. A lei da Páscoa em Êxodo 12:14-20 proibia, durante a semana daquele evento, a presença de fermento (hebraico seor) ou qualquer agente fermentador tanto no vinho quanto no pão, pois o fermento é o  símbolo do  pecado nos tempos bíblicos.   No mundo antigo, o fermento era obtido da espuma da superfície do vinho quando em fermentação. A fermentação simboliza a corrupção e o pecado (Mateus 16:6-12; 1 Coríntios 5:7,8). Jesus, o Filho de Deus, cumpriu a lei em todas as suas exigências (Mateus 5:17). Logo, teria cumprido a lei de Deus para a Páscoa e não teria usado vinho fermentado.
O sangue puro de Cristo (Salmos 16:10; Atos 2:27; 13:37) jamais poderia ser representado por algo corrompido e fermentado. O fruto da vide, simbolizando o sangue incorruptível de Cristo é melhor representado por suco de uva não-fermentado (1 Pedro 1:18,19). Desta forma, fica claro que, diante da  natureza Santa e incorruptível de Deus é inadmissível supor que o cristão, sob qualquer pretexto e em qualquer circunstância possa fazer uso de bebida alcoólica. A afirmação, hoje em dia comum, de que Jesus produziu em seu milagre vinho  fermentado ou mesmo que o tenha utilizado na Santa Ceia que instituiu na páscoa,  configuram terríveis blasfêmias. Contraria a revelação bíblica contra a perfeita obediência de Cristo a seu Pai celestial, supor que Ele desobedeceu ao mandamento do Pai: “Não olheis para o vinho, quando se mostra vermelho e se escoa suavemente”, isto é, fermentado (Provérbios 23:31).
Outra passagem bíblica que é largamente explorada por aqueles que defendem o consumo das bebidas alcoólicas, está em 1 Tm 5:23 :
Não bebas mais água só, mas usa de um pouco de vinho, por causa do teu estômago e das tuas freqüentes enfermidades.
Aqueles que defendem o uso da bebida esquecem-se, contudo, de observar o que diz o apóstolo Paulo no capítulo 3 Versículo 3 da mesma epístola, quando aconselha a Timóteo sobre o comportamento daquele que aspira ao episcopado, uma das qualidades destacadas é que o mesmo seja “não dado ao vinho”. É ridícula a afirmação de que o conselho de uso medicinal do vinho dado por Paulo seja desvirtuado para apoiar o consumo de bebidas alcoólicas. Muito pelo contrário, o fato de Paulo precisar recomendar que seu discípulo fizesse uso do vinho e ainda explicar-lhe que tal utilização se daria para fins medicinais indica que Timóteo, homem de Deus versado na Sagrada Escritura e cheio do Espírito Santo de Deus, não utilizava nenhum tipo de vinho.
O álcool é responsável pela perda de milhares de vidas todos os anos. Incontáveis tragédias familiares, acidentes de trânsito, brigas, arruaças e toda a sorte de confusões têm sua origem no consumo da bebida alcoólica. Alcoolismo não é doença, apesar de transformar suas vítimas em doentes. Alcoolismo é fruto do pecado. Doença não se compra em garrafas e nem se oferece em festas. Do mesmo modo, doença nenhuma impede qualquer pessoa de entrar no céu, mas o álcool impede. Deus não é Deus de confusão. Não há espaço para a bebida alcoólica num lar cristão. Basta lembrar que para Deus, todos os pecados são iguais. Não existe “pecadinho” nem “pecadão”. A Palavra do Senhor que serve de lâmpada para os pés do justo não deixa margem alguma de dúvida neste assunto. O consumo de bebida alcoólica é pecado, e como tal afasta o homem de Deus e pode invalidar o sacrifício vicário de Cristo na cruz. Não se deixe seduzir. Não se deixe enganar. O cristão NÃO deve jamais consumir qualquer bebida alcoólica, em qualquer quantidade, sob nenhum pretexto. Que Deus nos abençoe a todos!
http://www.palavraqueliberta.com.br/exegese/o-cristao-e-o-alcool-3-o-vinho-no-novo-testamento

 

OUTROS ESTUDOS

 

JESUS E O VINHO

AS BODAS DE CANÁ


Muitos cristãos bem intencionados crêem que o “bom vinho” que Jesus produziu em Caná (João 2:10) foi “bom” por causa de seu elevado teor alcoólico. Esta crença sustenta-se sobre três principais pressupostos. Primeiro, presume-se que os judeus não sabiam como evitar a fermentação do suco de uva; e sendo que a estação do casamento foi pouco antes da Primavera (cf. João 2:13), ou seja, seis meses após a colheita da uva, o vinho utilizado em Caná tinha amplo tempo para fermentar.

Em segundo lugar, presume-se que a descrição dada pelo mestre do banquete quanto ao vinho propiciado por Cristo como “o bom vinho” significa um vinho alcoólica de alta qualidade. Em terceiro lugar, presume-se que a expressão “beberam fartamente “ (João 2:10), empregada pelo mestre do banquete, indica que os convidados estavam intoxicados por terem estado bebendo vinho fermentado. Conseqüentemente, o vinho que Jesus fez deve também ter sido fermentado.

Em face da importância que essas pressuposições desempenham em determinar a natureza do vinho propiciado por Cristo, examinaremos brevemente cada uma delas.

O primeiro pressuposto é desmentido por numerosos testemunhos do mundo romano dos tempos do Novo Testamento que descrevem vários métodos de preservar o suco de uva. Vimos no boletim ENDTIME ISSUES No. 81 que a preservação de suco de uva não-fermentado era em certos aspectos um processo mais simples do que a preservação de vinho fermentado. Destarte, a possibilidade existia de suprir suco de uva não-fermentado na boda de Caná, próximo à estação a Páscoa, uma vez que tal bebida podia ser mantida sem fermentação por todo o ano.

 “O Bom Vinho”. O segundo pressuposto é de que o vinho que Jesus propiciou foi chamado de “o bom vinho” (João 2:10) pelo mestre do banquete por causa de seu nível elevado de teor alcoólico toma por base o gosto dos bebedores do século vinte que definem um bom vinho em grande medida por seu vigor alcoólico. Isto, porém, não é necessariamente verdadeiro no mundo romano dos tempos neotestamentário, quando os melhores vinhos eram aqueles cuja potência alcoólica havia sido removida por fervura ou filtração.

Plínio, por exemplo, declara que os “vinhos são de maior benefício (utilissimum) quando todo o seu vigor havia sido removido pelo filtrador”.1 De modo semelhante, Plutarco assinala que o vinho é “muito mais agradável de se beber” quando “nem inflama o cérebro nem infesta a mente ou as paixões” 2 porque sua força foi removida mediante freqüente filtragem.

O Talmude indica que beber sob o acompanhamento de instrumentos musicais em ocasiões festivas, como numa festa matrimonial era proibido.3 Esta última afirmação é confirmada por testemunhos posteriores de rabinos. Por exemplo, o Rabino S. M. Isaac, um destacado rabino do século XIX e editor do The Jewish Messenger, diz: “Os judeus, em suas festas para propósitos sagrados, inclusive a festa matrimonial, jamais empregam qualquer tipo de bebida fermentada. Em suas oblações e libações, tanto em privado como em público, empregado o fruto da vide--ou seja, uvas frescas--suco de uva não-fermentado, e passas, como símbolo de bênção. A fermentação é para eles sempre um símbolo de corrupção”.4 Conquanto a declaração do Rabino Isaac não seja bem exata, uma vez que fontes judaicas não são unânimes quanto ao tipo de vinho a ser empregado durante festivais sagrados, ainda indica que alguns judeus empregavam vinho sem fermento por ocasião de festas matrimoniais.

“Beberam Fartamente”. O terceiro pressuposto de que a expressão “beberam fartamente” (João 2:10) indique que os convivas da festa matrimonial estavam intoxicados e assim o “bom vinho” propiciado por Cristo deve também ter sido intoxicante, interpreta e aplica mal o comentário do mestre do banquete, e passa por alto o uso mais amplo do verbo. O comentário em questão não foi feito com referência a essa festa matrimonial em particular, mas à prática geral entre os que promoviam festas: “Todos costumam pôr primeiro o bom vinho e, quando já beberam fartamente, servem o inferior.”. (João 2:10). Esse comentário faz parte das atividades regulares de um mestre de banquete contratado, antes que ser uma descrição real do estado de intoxicação numa festa em particular.

Outra consideração importante é o fato de que o verbo grego methusko, traduzido por alguns como “bem bêbado”, pode também significar “beber livremente”, como vertido na Revised Stardard Version (em inglês), sem qualquer implicação de intoxicação. Em seu artigo sobre este verbo no Theological Dictionary of the New Testament, Herbert Preisker faz notar que “Methuskomai é utilizado sem qualquer julgamento ético ou religioso em João 2:10, em ligação com a regra de que o vinho mais pobre é servido somente quando os convidados tinham bebido bem”.5

Implicações Morais. O verbo methusko em João 2:10 é usado no sentido de saciar. Refere-se simplesmente à grande quantidade de vinho geralmente consumido numa festa, sem qualquer referência a efeitos intoxicantes. Os que insistem de que o vinho utiizado na festa era alcoólico e que Jesus também forneceu vinho alcoólico, conquanto de melhor qualidade, são induzidos à conclusão de que Jesus providenciou-lhes uma grande quantidade adicional de vinho intoxicante de modo a que os convivas da festa matrimonial pudessem dedicar-se a sua plena indulgência. Tal conclusão destrói a integridade moral do caráter de Cristo.

A coerência moral requer que Cristo não tivesse produzido miraculosamente entre 120 a 180 galões de vinho intoxicante para uso dos homens, mulheres e crianças reunidos nas bodas de Caná, sem tornar-Se moralmente responsável pela intoxicação deles. A coerência escriturística e moral requerem que o “bom vinho” produzido por Cristo fosse suco de uva recente e não-fermentado. Isto é respaldado pelo próprio adjetivo empregado para descrevê-lo, ou seja, kalos, que denota o que é moralmente excelente, em vez de agathos, que significa simplesmente bom. 6

NOVO VINHO EM ODRES NOVOS


A declaração de Cristo de que “vinho novo deve ser posto em odres novos” (Lucas 5:38; Mateus 9:17; Marcos 2:22), é visto pelos moderacionistas como uma indicação de que Jesus recomendou o uso moderado do vinho alcoólico. Este ponto de vista apóia-se no pressuposto de que a frase “vinho novo” significa o vinho recém-esmagado, mas já num estado de fermentação ativa. Tal vinho alega-se, só podia ser colocado em novos odres porque os odres velhos arrebentariam sob pressão.

Fermentado Vinho Novo? Esta interpretação popular é muito imaginativa mas de pouco fundamento. Qualquer um familiarizado com a pressão causada pela fermentação causadora de gás sabe que nenhuma recipiente, seja de vidro ou couro, pode resistir à pressão do novo vinho fermentado. Como Alexander B. Bruce assinala, “Jesus não estava pensando absolutamente em vinho fermentado, intoxicante, mas de 'mosto', uma bebida não intoxicante, que podia ser mantida com segurança em recipientes novos de couro, mas não em velhos odres que haviam guardado vinho ordinário antes, porque partícula de matéria albuminóide aderida ao couro produziria a fermentação e desenvolveria o gás com uma enorme pressão”. 7

O único “vinho novo” que podia ser guardado em segurança em novos odres era o mosto não fermentado após ter sido filtrado ou fervido. Columella, o renomado agriculturista romano que foi contemporâneo dos apóstolos, ateste que uma “jarra de vinho novo” era empregada para preservar mosto fresco, não-fermentado. “Para que o mosto permaneça sempre doce como se fosse recente, fazei do modo seguinte: antes que as cascas de uva sejam colocadas sob a prensa, tomai da vasilha uma parte do mosto mais novo possível e colocai-o numa jarra nova [amphoram novam], daí espalhe-o e o cubra cuidadosamente com piche, de modo que nenhuma água seja capaz de introduzir-se”.8

Significado simbólico. Esta interpretação é confirmada mais adiante pelo significado simbólico do que Cristo disse. A imagem do vinho novo em odres novos é uma lição ilustrativa da regeneração. Como Ernest Gordon habilmente explicou, “os odres velhos, com seu sedimento alcoólico, representavam a natureza corrupta dos fariseus. Não podia ser posto o vinho novo do Evangelho neles. Eles poderiam fermentá-lo. “Não vim chamar justos, e sim pecadores”. Mais tarde através de sua conversão transformou os novos recipientes, capazes de reterem o vinho novo sem deteriorá-lo (Mar. 2:15-17, 22). Então, pela comparação do vinho intoxicante com o farisaísmo degenerado, Cristo confidenciou, claramente, qual era a sua opinião de vinho intoxicante”.9

“É bom notar”, continua Ernest Gordon, “como nesta ilustração casual, ele [Cristo] identifica vinho em conjunto com o vinho não fermentado. Vinho fermentado é determinado como não reconhecido. Poderia ser colocado em qualquer tipo de odre, conquanto miserável e corrupto. Mas vinho novo é como pano novo que é muito bom para ser usado no conserto de trapos. É algo limpo e saudável, exigindo um recipiente limpo. O modo natural no qual esta ilustração é usada, sugere, pelo menos, um entendimento geral e realista entre seus ouvintes judeus de que o verdadeiro fruto da videira, o vinho bom, seria não fermentado”.10

O VINHO VELHO É MELHOR?


Em Lucas, a afirmação de Cristo sobre vinho novo em odres novos é seguida por uma declaração semelhante, todavia diferente: “E ninguém, tendo bebido o velho, quer o novo; porque diz: O velho é bom” (Lucas 5:39). Embora este texto não seja encontrado nos outros evangelhos, faz parte integrante da narrativa. Os moderacionistas atribuem fundamental importância a essa declaração porque contém, na visão deles, uma clara recomendação de Cristo ao vinho alcoólico. Kenneth L. Gentry, por exemplo, fala da “quase universal prevalência da preferência do vinho velho (fermentado) sobre o novo (pré ou não-fermentado) entre os homens. O Senhor mesmo fez referência a essa valorização entre os homens, em Lucas 5:39: ‘E ninguém, tendo bebido o velho, quer o novo; porque diz: O velho é bom’”.11

O Significado de “Vinho Novo”. A frase “vinho novo-oinos neos” é usado na Septuaginta (a tradução para o grego do Velho Testamento), para traduzir tanto vinho fermentado em Jó 32:19, como o suco de uva não fermentado em Isaías 49:26. Em traduções posteriores o hebraico asis é o que designa suco de uva não fermentado.

Na passagem em consideração é legítimo deduzir que “vinho novo” tem o mesmo significado que em todas as passagens, porque ele é usado, consecutivamente, sem nenhuma insinuação à mudança de significado. As metáforas de ambos, dizem, são usadas sem confusão ou contradição. Este termo “vinho novo” do verso 38 é, como mostrado claramente, o mesmo que deve ser verdade do “vinho novo” do verso 39.

Significado de “Vinho Velho”. Antes de discutir se Cristo expressou ou não um julgamento da qualidade superior do “vinho velho” sobre o “vinho novo”, é importante determinar se o “vinho velho”, referia-se ao fermentado ou ao não-fermentado. Do ponto de vista da qualidade, a idade “melhora” o sabor não só do fermentado, mas também do suco de uva não-fermentado. Conquanto nenhuma mudança química ocorra, o suco de uva adquire um sabor mais refinado sendo conservado, pois partículas finas e delicadas separam-se da matéria albuminosa e outras sedimentações. Assim, o “vinho velho” considerado bom, poderia referir-se ao suco de uva preservado e melhorado pela idade.

O contexto, porém, favorece o significado de vinho fermentado, uma vez que Cristo utilizou a metáfora do “vinho velho” para representar as velhas formas de religião, e o “vinho novo” para as novas formas de vida religiosa que Ele ensinava e inaugurava. Neste contexto, o vinho velho fermentado representa melhor as formas corruptas da velha religião farisaica.

O “Vinho Velho” é Melhor? À luz desta conclusão resta determinar se Cristo, através dessa declaração, está expressando um juízo de valor da superioridade do “vinho velho” (fermentado) sobre o “vinho novo” (não fermentado). Uma leitura cuidadosa destes textos indica que quem diz “o velho é bom” não é Cristo, mas alguém que tenha bebido o “vinho velho”. Em outras palavras, Cristo não está expressando Sua própria opinião, mas a opinião daqueles que adquiriram um gosto por vinhos velhos. Ele disse, simplesmente, que alguém que tivesse adquirido gosto por vinhos velhos não gostaria do novo. Sabemos ser este o caso. Beber bebida alcoólica gera um apetite por bebidas estimulantes e não por sucos sem álcool.

A declaração de Cristo não representa Sua aprovação da superioridade do vinho velho fermentado. Vários comentaristas enfatizam este ponto. No seu comentário sobre o evangelho de Lucas, Norval Geldenhuys diz: “O ponto aqui não tem nada a ver com a comparação do vinho velho com o novo, mas refere-se à predileção pelo vinho velho no caso daqueles que estão acostumados a bebê-lo”.12

R. C. H. Lenski declara a mesma verdade muito sucintamente: “Não foi Jesus que chamou o vinho velho de ‘bom o bastante’, mas aquele que o bebeu. Uma porção de vinho velho é, decididamente mau, porque não foi preparado convenientemente; a idade é uma coisa, excelência pela idade é bem outra”.13

O Contexto do “Vinho Velho”. A opinião de que o vinho velho fermentado é melhor que o vinho novo, seria falsa mesmo que todos na terra cressem nisso! E na passagem que estamos isso é contraditado pelo contexto em que ocorre e pelo propósito integral da ilustração. No contexto imediato Jesus emprega a mesma palavra (palaios) quanto a roupas velhas, que Ele, obviamente, não consideraria melhores do que as novas. A declaração sobre “vinho velho” parece contradizer a anterior sobre “roupas velhas”, mas a contradição desaparece quando se compreende o propósito da ilustração.

O propósito da ilustração não é elogiar a superioridade do vinho velho, mas advertir contra um exagero das velhas formas de religiosidade promovida pelos fariseus. A religiosidade consistia, como indicado no verso 33, no cumprimento de práticas ascéticas externas tais como os freqüentes jejuns e as orações públicas. Para justificar o fato de que Seus discípulos não aderiam às formas externas de religiosidade, Cristo usou quatro ilustrações: os convidados do casamento que não jejuam na presença do noivo (vv 34-35); roupas novas não eram usadas como retalho em roupas velhas (v. 36); o vinho novo não era colocado em odres velhos (vv. 37-38); vinho novo não era apreciado por aqueles acostumados a beber vinho velho (v. 39).

O propósito comum de todas as quatro ilustrações é ajudar as pessoas acostumadas com as velhas formas de religião, e alheias à nova forma de vida religiosa ensinada por Cristo, a perceberem que o velho parece bom apenas para aqueles que não estão acostumados com o novo, que é propriamente o melhor. Neste contexto, o vinho velho fermentado parece bom apenas para quem que não sabe que o vinho novo é o melhor.


FOI JESUS UM GLUTÃO E BÊBADO?


Mais de dezenove séculos atrás, Jesus foi acusado de ter sido um “glutão e um bêbado”, porque Ele veio “comendo e bebendo” (Luc. 7:33; Mat. 11:19). Moderacionistas encontraram na descrição de Jesus de Seu próprio estilo de vida de “comer e beber” (Mat. 11:19; Luc. 7:34) uma prova indiscutível de que Ele admitia, abertamente, usar vinho alcoólico. Além disso, discute-se que Jesus deve ter bebido vinho alcoólico para Seus críticos acusá-lo de Ser um “bêbado”.

Estilo de Vida Social. Esta interpretação ignora várias considerações importantes. A frase “comendo e bebendo” é usada como idiomatismo para descrever a diferença entre o estilo de vida social de Jesus e o de João Batista. João veio “não comendo pão, nem bebendo vinho” (Luc. 7:33), para dizer, que ele viveu um estilo de vida de completo isolamento, e que Cristo veio “comendo e bebendo”, para dizer, que Ele viveu um estilo de vida social de livre associação.

Nenhuma Menção de “Vinho”. Um ponto significativo passado por alto freqüentemente é que Jesus não mencionou “vinho” na descrição de Seu próprio estilo de vida. Enquanto que de João Batista, Jesus disse que ele veio “não comendo pão, nem bebendo vinho”, de Si mesmo Ele disse simplesmente: “Veio o Filho do Homem, que come e bebe”. Se Jesus procurasse ser conhecido, ao contrário de João Batista, então poderia ter repetido a palavra “vinho” por causa da ênfase e clareza.

Por recusar especificar quais os tipos de alimentos ou bebidas que consumia, Cristo poderia ter desejado privar Seus críticos de qualquer base para sua acusação de glutonaria e embriaguez. A omissão de “pão” e “vinho” na segunda declaração (Mateus os omite em ambas as declarações) bem poderia ter sido planejado para expor a falta de sentido da acusação. Em outras palavras, Jesus parece dizer: “Meus críticos me acusam de ser um glutão e bêbado, só porque Eu não tomo alimento sozinho, mas como freqüentemente na presença de outras pessoas. Eu como socialmente. Mas meus críticos, de fato, não sabem o que Eu como”.

Mesmo supondo que Seus críticos realmente vissem Jesus bebendo alguma coisa, eles poderiam tê-Lo acusado de ser um bêbado, mesmo que o vissem bebendo suco de uva, ou até água. No dia de Pentecostes os críticos acusaram os apóstolos de estarem bêbados com suco de uva (gleukos--Atos 2:13). Isto mostra que não importava o que Jesus tivesse bebido, Seus críticos inescrupulosos O caluniariam como um bêbado.

Acusação Crítica Perigosa. Deduzir que Jesus devia ter bebido vinho porque Seus críticos O acusaram de ser um “bêbado”, significaria aceitar como verdade as palavras dos inimigos de Cristo. Em outras duas ocasiões seus críticos acusaram Jesus: “Tens demônio” (João 7:20; 8:48). Se acreditarmos que Cristo bebeu vinho alcoólico porque Seus críticos O acusaram de ser um bêbado, então teríamos também que acreditar que Ele tivesse demônio. O absurdo de tal raciocínio mostra que aceitar as acusações desses críticos não é uma base segura para definir o ensinamento bíblico.

Jesus respondeu a este ataque sem base de Seus críticos: “Mas a sabedoria é justificada por todos os seus filhos” (Luc 7:35). A evidência textual divide-se entre “filhos” e “obras”, mas o significado dessa obscura declaração permanece a mesma, a saber, que a sabedoria é para ser julgada pelos seus resultados. A sabedoria de Deus é vindicada pelas boas obras que elas geram. Assim, deduzir na base das alegações de Seus críticos de que Jesus bebeu vinho mostra completa falta de sabedoria. Os resultados de Sua vida de abnegação falam por si mesmos.

O VINHO COMUM


A importância fundamental é atribuída ao “vinho” da Última Ceia porque Cristo não apenas o usou, mas do mesmo modo ordenou que fosse usado até o fim dos tempos como memorial de Seu sangue redentor (Mat. 26:28-29; Mar. 14:24-25). Acredita-se amplamente que o vinho da Última Ceia era alcoólico por duas principais razões: (1) a frase “fruto da videira” é uma expressão figurativa que era usada como equivalente funcional de vinho fermentado, e (2) os judeus supostamente usariam apenas vinho fermentado na Páscoa. Esta crença é desacreditada por várias importantes considerações.

 “O Fruto da Videira”. A linguagem da Última Ceia é significativa. Em todos os evangelhos sinóticos Jesus chama o conteúdo da taça de “o fruto da videira” (Mat. 26:29; Mar. 14:25 e Luc. 22:18). O substantivo “fruto” (gennema) denota que é o produto em estado natural, da mesma maneira em que foi apanhado. Vinho fermentado não é o “fruto da videira” natural, mas o fruto da fermentação não natural e decadente. O historiador judeu Flávio Josefo, que foi contemporâneo dos apóstolos, chama explicitamente, os três cachos de uvas frescas prensados numa taça pelo mordomo do Faraó como “o fruto da videira”.14 Isto estabelece que a frase era usada, inequivocamente, para designar a doçura do suco de uva não fermentado.

Se o conteúdo do cálice era de vinho alcoólico, Cristo dificilmente poderia ter dito: “Bebei dele todos” (Mat. 26:27; cf Mar. 14:23; Luc. 22:17), especialmente em vista do fato de que na Páscoa um típico cálice de vinho não continha apenas um gole de vinho, mas aproximadamente meio litro.15 Cristo dificilmente poderia ter ordenado a “todos” os Seus seguidores para beberem o cálice, se este contivesse vinho alcoólico. Há alguns para os quais o álcool, em qualquer forma, é muito prejudicial.

Crianças novas que participarem à mesa do Senhor, certamente não deveriam tocar vinho. Há aqueles aos quais o simples gosto ou o cheiro do álcool desperta um latente desejo por álcool. Poderia Cristo que nos ensinou a orar “livra-nos da tentação”, ter feito de Seu memorial à mesa um lugar de irresistível tentação para alguém e de perigo para todos? O vinho da Ceia do Senhor nunca pode ser tomado livre e festivamente na medida em que seja alcoólico e intoxicante.

A Lei da Fermentação. Apoio adicional para a natureza do vinho não-fermentado da Comunhão é provido pela lei mosaica que requeria a exclusão de todos os artigos fermentados durante a festa da Páscoa (Êx. 12:15; 13:6,7). Jesus compreendia o significado da letra e do espírito da lei mosaica relativos às “coisas não fermentadas”, como indicado por Sua advertência contra “o fermento dos fariseus e dos Saduceus”. (Mat. 16:6). “Fermento” para Cristo representava a natureza e ensinamentos corruptos, como os discípulos depois entenderam (Mat. 16:12). A consistência e beleza do simbolismo do sangue não pode ser adequadamente representado pelo vinho fermentado, o qual é posto na Bíblia como depravação humana e indignação divina.

Não podemos conceber a Cristo curvando-se para abençoar com oração de graças um cálice que contivesse vinho alcoólico, sobre que a Bíblia nos adverte para não olharmos (Prov. 23:31). Um cálice que intoxica é um cálice de maldição e não “o cálice da bênção” (I Cor. 10:16); é “o cálice dos demônios” e não o “cálice do Senhor” (I Cor 10:21); é um cálice que não pode simbolizar adequadamente a incorruptibilidade e o “precioso sangue de Cristo” (I Ped. 1:18-19). Isto dá razão para acreditarmos que o cálice que Ele “abençoou” e deu a Seus discípulos não continha qualquer “coisa fermentada” proibida pela Escritura.

Testemunhos Históricos. Testemunhos históricos de judeus e cristãos apóiam o uso do vinho não- fermentado na Páscoa/Ceia do Senhor. Louis Ginzberg (1873-1941), respeitado estudioso do Talmude que por quase 40 anos foi presidente do Departamento de Estudos Rabínicos e Talmúdicos do Seminário Teológico Judaico da América, proveu o que talvez seja a mais exaustiva análise das referências do Talmude relativas ao uso do vinho nas cerimônias religiosas judaicas. Ele conclui sua investigação dizendo: “Temos provado, assim, com base em passagens principais tanto do Talmude da Babilônia como de Jerusalém, que o vinho não-fermentado pode ter sido usado lekatehillah (opcionalmente) por Kiddush [a consagração de um festival por meio de um cálice de vinho] e outras cerimônias religiosas do lao de fora do templo”.16

A conclusão de Ginzberg é confirmada pela The Jewish Encyclopedia. Comentando sobre o tempo da Última Ceia, ele disse: “De acordo com os evangelhos sinópticos, pareceria que na quinta-feira à tarde da última semana de sua vida, Jesus com seus discípulos entrou em Jerusalém para comer a refeição da Páscoa com eles na cidade sagrada; se for assim, o pão e o vinho da missa ou serviço de comunhão instituído então por ele como um memorial, seria o pão sem fermento e o vinho não-fermentado do serviço de Seder”.17

O costume do uso do vinho não-fermentado na Páscoa sobreviveu através dos séculos não apenas entre alguns judeus, mas também entre certos grupos de cristãos e igrejas. Por exemplo, os apócrifos de Atos e Martítio do Apóstolo São Mateus, circulou no terceiro século, como uma voz celestial instruindo ao bispo local, Plato, dizendo: “Leia o evangelho e traga um pão sagrado como oferta; e após prensar os três cachos da vinha dentro da taça, comunique-se comigo, como o Senhor Jesus mostrou-nos como ofertar quando Ele subiu da sepultura no terceiro dia”.18 Este é um testemunho claro do uso do suco de uva recém prensado na celebração da Última Ceia.

A prática de prensar uvas preservadas diretamente dentro da taça de comunhão foi confirmada por concílios, papas e teólogos, inclusive Tomás de Aquino ( 1225-1274 AD).19 O uso de vinho não-fermentado é bem documentado, especialmente, entre as Igrejas Orientais como a Igreja da Abissínia, a Igreja Nestoriana da Ásia Ocidental, os cristãos de São Tomás na Índia, os monastérios Cópticos no Egito e os cristãos de São João na Pérsia, os quais celebravam a Ceia do Senhor com vinho não fermentado ou feito com uvas frescas ou secas.20

CONCLUSÃO


À luz das considerações anteriores, concluímos que “o fruto da vide” que Jesus ordenou ser usado como memorial de Seu sangue redentor não era fermentado, já que na Escritura fermento representa a corrupção humana e a indignação divina, mas o não-fermentado e puro suco de uva, como emblema adequado do sangue de Cristo não contaminado, derramado para a remissão de nossos pecados.

A afirmação de que Cristo usou e sancionou o uso de bebidas alcoólicas repousa em suposições não fundamentadas, fora do texto, contexto e sem apoio histórico. A evidência que foi submetida, indica que Jesus absteve-se de toda substância intoxicante e não deu autorização aos Seus seguidores para que eles próprios não as usassem. Podemos seguir o exemplo de Jesus pela abstinência de qualquer substância que intoxique nosso corpo e prejudique nossa mente.

NOTAS


1. Plínio, Natural History 23, 24, trans. W. H. S. Jones, The Loeb Classical Library (Cambridge, Massachusetts, 1961).
2. Plutarco, Symposiac 8, 7.
3. Ver Sotah 48a; também Mishna Sotah 9, 11.
4. Citado em William Patton, Bible Wines.
Laws of Fermentation (Oklahoma City, s.d.), pág. 83. Ênfase acrescentada.
5. Herbert Preisker, “Methe, Methuo, Methuskomai”, Theological Dictionary of the New Testament, ed.
Gerhard Kittel (Grand Rapids, 1967), vol. 4, pág. 547, ênfase acrescentada.
6. “Deve-se observar”, assinala Leon C. Field, “que o adjetivo usado para descrever o vinho produzido por Cristo não é agathos, bom, simplesmente, mas kalos, que é moralmente excelente ou adequado. O termo é sugestivo da caracterização de Theofrasto de vinho não intoxicante como moral (ethikos)” (Oinos: A Discussion of the Bible Wine Question [New York, 1883], pág. 57).
7. Alexander Balman Bruce, The Synoptic Gospels in The Expositor's Greek Testament (Grand Rapids, 1956), pág. 500.
8. Columella, On Agriculture 12, 29.
9. Ernest Gordon, Christ, the Apostles and Wine. An Exegetical Study (Philadelphia, 1947), pág. 20.
10. Ibid., pág. 21.
11. Kenneth L. Gentry, The Christian and Alcoholic Beverages (Grand Rapids, 1986), pág. 54.
12. Norval Geldenhuys, “Commentary on the Gospel of Luke”, The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids, 1983), pág. 198.
13. R. H. Lenski, The Interpretation of St. Luke's Gospel (Columbus, Ohio, 1953), pág. 320.
14. Josephus, Antiquities of the Jews 2, 5, 2.
15. Segundo J. B. Lightfoot, cada um das quatro taças da Páscoa continha “não menos do que a quarta parte de um hin, além de água para misturar com ele” (The Temple-Service and the Prospect of the Temple [Londres, 1833], pág. 151). Um hin continha doze pints inglesas, de modo que quatro taças resultariam em três quartos de um pint cada.
16. Louis Ginzberg, “A Response to the Question Whether Unfermented Wine May Be Used in Jewish Ceremonies”, American Jewish Year Book 1923, pág. 414.
17. The Jewish Encyclopedia, edição de 1904, s. v. “Jesus”, vol. 5, pág. 165.
18. “Acts and Martyrdom of St. Matthew the Apostle”, eds. Alexander Roberts and James Donaldson, The Ante-Nicene Fathers (Grand Rapids, 1978), vol. 8, págs. 532-533.
19. Para referências e discussão, ver Wine in the Bible, págs. 168-169.
20. Informação sobre essas igrejas é fornecida por G. W. Samson, The Divine Law as to Wines (Nova York, 1880), págs.
205-217. Ver também Leon C. Field, Oinos: A Discussion of the Bible Wine Question (Nova York, 1883), págs. 91-94; Frederic R. Lees and Dawson Burns, The Temperance Bible-Commentary (Londres, 1894), págs. 280-282.


Samuele Bacchiocchi, Ph. D. (*)
Professor Jubilado de Teologia e História Eclesiástica
Universidade Andrews, Berrien Springs, Michigan, EUA

Traduzido por Prof. Azenilto G. Brito (*)
Ministério Sola Scriptura
[Não confundir com solascriptura-tt]



(*) Nota de Hélio de M. Silva: Esta pessoa é ADVENTISTA DO SÉTIMO DIA, seita combatida por nós neste site. O fato de citarmos as palavras de alguém não necessariamente significa que temos a mínima identificação com seu autor em áreas outras que o principal assunto da citação. Neste caso, discordamos radicalmente e estamos em campos de batalha opostos, quanto a áreas extremamente importantes. Somente estamos usando as palavras dessa pessoa por ela bem atacar um grave erro. Leia nossa posição em
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Todas as citações bíblicas são da ACF (Almeida Corrigida Fiel, da SBTB). As ACF e ARC (ARC idealmente até 1894, no máximo até a edição IBB-1948, não a SBB-1995) são as únicas Bíblias impressas que o crente deve usar, pois são boas herdeiras da Bíblia da Reforma (Almeida 1681/1753), fielmente traduzida somente da Palavra de Deus infalivelmente preservada (e finalmente impressa, na Reforma, como o Textus Receptus).



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